Susana del Pino
“La verdadera obra de arte no es más que una sombra de la perfección divina”
Miguel Ángel Buonarroti (1475-1564)
«Las sibilas de Miguel Ángel son el testimonio de la belleza que se propagan en el tiempo y nos recuerdan que el hombre, desde siempre, ha mirado más allá de lo visible, buscando la luz de lo intangible»
Cuando nombramos a las Sibilas, la mayoría de nosotros recordamos las figuras representadas por Michelangelo Buonarroti (1475-1564) en la Capilla Sixtina que, aunque no estaban proyectadas en un principio, fue el brillante maestro el que ideó introducirlas en la iconografía.
Los griegos acostumbraban a consultar los oráculos para todo lo que les concernía en la vida, práctica que resultaba especialmente importante para los filósofos. Ya en el siglo VIII a. C., el santuario de Delfos albergaba un templo dedicado al dios Apolo, donde se celebraban ritos de adivinación que, según la tradición, coincidían con el nacimiento del dios al comienzo de la primavera.
Para los helenos, Delfos era el centro del mundo (omphalos), un lugar situado a los pies del Monte Parnaso, donde habitaba Gea, diosa de la Tierra, escenario en el que, en un cruel sacrificio Apolo venció a la serpiente Pyto, poseedora de la sabiduría, y se purificó en la fuente Castalia, recibiendo el poder de la adivinación. Apolo enterró las cenizas del animal bajo un altar de piedra. En ese lugar sagrado para el pueblo griego, un paraje rodeado de belleza, el dios se reuniría con las Musas para danzar, cantar y recitar poesía rodeados de laureles, el árbol sagrado del dios.
Fue allí donde se construyó un santuario, y donde aparece la figura de la sibylla, que significa “consejo de Dios”. La sibylla o pitia, de donde procede la palabra pitonisa, actuaba como intermediaria entre el dios y los hombres.
Sin ser diosas, ni ninfas, recibían de Apolo el don de profetizar; adivinaban el futuro, aunque no exentas de misterio. Habitaban lugares oscuros, cerca del agua y apartados, y en sus trances expresaban sus profecías mediante la escritura, siendo la palabra revelada la que les proporcionaba su fuerza y poder. Eran figuras por un lado veneradas y por otro, ocasionaban cierto recelo y temor.
Debido al gran número de solicitantes para consultar el oráculo, eran tres las sibilas que atendían a los consultantes en Delfos; se trataba de jóvenes con buena conducta que debían vivir en el santuario hasta su muerte.
Tras el ritual prestablecido, si la consulta era aceptada por la divinidad, la sibila comenzaba a emitir sonidos extraños, entrando en trance, con convulsiones y hablando con una voz grave; sus palabras eran recogidas por los sacerdotes en tablillas que conformaban los Libros sibilinos, que se conservarían en Roma con extremo cuidado y sólo se consultarían en momentos de grave crisis para guiar al Estado, constituían por tanto una herramienta de poder.
Los libros fueron destruidos por orden del general Flavio Estilicón (359-408) en el siglo IV, debido a que algunas profecías anunciaban la caída del Imperio romano y las pretensiones del propio general de ostentar el poder.
Estos Libros no deben confundirse con los Oráculos sibilinos, una recopilación de textos literarios realizada más adelante (siglo II a. C.-V d. C.) por judíos y cristianos con un enfoque más teológico, con una mezcla de mitología griega y romana, así como leyendas judías y cristianas. En ellos se pretendía favorecer la doctrina judeocristiana, atacando al paganismo que representaban las sibilas, reinterpretando la figura de éstas. Actualmente existe una reconstrucción de los Oráculos sibilinos, que fueron preservados y custodiados por autores cristianos, con el objeto de confirmar la verdad de la fe cristiana.
Tras la consolidación del Oráculo de Delfos en Grecia, las ceremonias de adivinación y las figuras de las sibilas se expandieron, principalmente por la península itálica, en un principio en Cumas, colonia griega en la región e Campania, al sur, donde según la tradición, la sibila de Cumas vendería sus predicciones al rey etrusco Lucio Tarquinio “El soberbio” (534 a.C.-509 a. C.).
Los romanos, que asimilaron gran parte de la cultura y tradiciones griegas, crearon oráculos propios, utilizando sus augures y arúspices para las consultas, así se difundieron por todos los territorios del Imperio. Paulatinamente los oráculos fueron perdiendo la importancia de antaño en cuanto al aspecto de ritual político, para ocuparse más de asuntos privados.
Aunque etas mujeres no estaban incluidas en el panteón divino, eran consideradas mediadoras entre los dioses y los hombres, profetizando catástrofes, guerras e incluso, por su contemporaneidad con los patriarcas bíblicos, la llegada del Mesías.
En las Sagradas Escrituras, como en Zacarías 14, aparecen señales apocalípticas y San Agustín en La Ciudad de Dios (De civitate Dei) habla de la venida del Salvador, aludiendo al cumplimiento de las profecías antiguas. De esta manera el cristianismo reconocería a las sibilas como portadoras de dichas profecías, que procedentes de la tradición pagana, dando validez a la fe cristiana ante todos.
Otros autores cristianos como Orígenes (c.184-c.253) o San Juan Crisóstomo (347-407) estaban completamente en contra de estas mujeres, argumentando que figuras como ellas, mujeres histéricas y cuyos trances tenían cierto cariz maligno, no podían hablar en el nombre de Dios
El Oráculo fue destruido en el siglo III por orden del emperador Teodosio, ya que representaba un símbolo pagano.
En literatura clásica el tema de las sibilas tiene bastante peso; mencionada por autores como Heráclito (535 a. C-480 a. C.) o el poeta romano Virgilio (70 a. C-19 a. C.) que evoca a la sibila cumaca en el Libro IV de La Eneida, donde narra la huida del héroe troyano Eneas hacia la península itálica, siendo el origen del linaje e los futuros romanos.
Miguel Ángel en la decoración de la bóveda de la Capilla Sixtina logró unir la tradición clásica con el Antiguo Testamento, con la intención de testimoniar que el nacimiento y sufrimiento de Cristo no fue sólo una predicción hebrea, sino que ya fue anunciada en el mundo pagano, de tal manera que la venida de Jesús era una preparación tanto para los judíos como para los paganos.
La Capella Magna era el oratorio principal del papa en los palacios vaticanos desde 1368. El papa Julio II (1443-1513) con su afán de renovación, comenzaría las obras de remodelación aprovechando el mal estado de conservación del edificio. En cuanto a la bóveda, simulaba un cielo azul con estrellas y en el proyecto papal se contemplaba representar a los doce apóstoles, sin embargo, Miguel Ángel, que contaba con el beneplácito del papa, a pesar de sus sabidas diferencias, consiguió imponer sus ideas en cuanto a la concepción que tenía de la composición creando una obra extraordinaria que se convertiría en una de las obras cumbre del renacimiento italiano. Fue inaugurada en 1512 sorprendiendo a todos.
En el centro aparecen escenas del Antiguo Testamento, Separación de la luz y la oscuridad (Génesis I, 4), Creación de los astros y las plantas (Génesis I,4), Separación de las aguas y la tierra (Génesis I, 9), Creación de Adán (Génesis I, 26), Creación de Eva (Génesis II, 21), Pecado original y expulsión del paraíso terrenal (Génesis II, 4), El sacrificio de Noé (Génesis VIII, 20), El diluvio universal (Génesis VII, 18) y La embriaguez de Noé (Génesis IX 23).
En los espacios laterales, para separar las escenas principales, se representan figuras desnudas masculinas (ignudi) sosteniendo medallones; en las pechinas, triángulos semiesféricos que permiten la construcción de la cúpula, apoyando el peso de la bóveda sobre pilares, aparecen figuras del Antiguo Testamento como Judith y Holofernes o David y Goliat. Sobre las ventanas figuras bíblicas, entre ellos los antepasados de Jesús.
Las sibilas aparecen intercaladas con los siete profetas, Zacarías, Joel, Ezequiel, Jeremías, Isaías, Daniel y Jonás, con ello Miguel Ángel pretendía unir la tradición pagana y cristiana. Las sibilas que aparecen en la capilla son cinco y son representadas con símbolos y pequeños angelotes rollizos conocidos en el arte como putti, que en el mundo pagano representan el amor humano y en el cristianismo el amor divino.
La más cercana al Altar, la Sibila Líbica, Miguel Ángel la sitúa cerca de la escena del Génesis, Separación de la luz y la oscuridad, que fortalece la idea de la revelación de la verdad divina y de las profecías antiguas de la llegada del Mesías. Aparece con el gran Libro de las profecías. Procedía del desierto libio de Siwa; de las cinco sibilas que pintó Miguel Ángel, es la más escorzada de todas, rodeada de dos putti y apoyando un pie para sentarse mientras gira el torso, posición que aporta un gran dinamismo. De gran musculatura, representa la fuerza del poder profético sobre la debilidad humana.
La Sibila Pérsica es representada como una anciana, lo que pone de manifiesto su sabiduría y conocimiento, muy valorados en el Renacimiento., con joroba y portando un libro al que debe acercar sus ojos ante la dificultad para leerlo, lo que la hace frágil. Seria y concentrada en descifrar el texto, su rostro aparece en la sombra, haciendo alusión a la oscuridad que representaría la figura pagana de la profetisa.
A esta sibila se le atribuye la profecía del triunfo de la Virgen María sobre la bestia que se describe en el apocalipsis de San Juan.
La Sibila Cumana vivió en la ciudad de Cumas, en la Magna Grecia, en la actual región de Campania (Italia).
En la Capilla Sixtina aparece como una anciana, ya que, según la leyenda, pidió al dios Apolo vivir tantos años como granos de arena pudiera sostener en sus manos, sin embargo, no pidió la juventud y poco a poco fue encogiendo hasta morir como un ser diminuto.
El poeta Virgilio (70 a. C.-19 a. C.)) la sitúa en La Eneida como guía y protectora de Eneas hacia la península itálica, personaje legendario en la historia de la fundación de Roma; es por tanto una conexión con la historia de la ciudad que, con su pasado glorioso se une a la doctrina cristiana en la expansión del Evangelio.
En el Parque Arqueológico de Cumas, situado en Pozzuoli, uno de los yacimientos de la colonia griega más antigua de Europa que data del siglo VIII a. C., se encuentra la Cueva de la Sibila, lugar donde, según la tradición, vivía la profetisa de Cumas.
La figura de la Sibila Eritrea ofrece una bella riqueza cromática apreciable en la vestimenta de la joven y el paño que cubre el atril. Aparece sentada sobre un trono de mármol que alude a su autoridad, respeto y veneración. con sus piernas cruzadas leyendo las profecías. Los dos pilares que aparecen con altorrelieves de putti que adoptan diversas posiciones aportando dinamismo a la composición y además son mensajeros divinos que otorgan a la sibila el don de la adivinación siendo intermediaria entre lo divino y lo humano.
La Sibila Eritrea se conoce por haber profetizado la caída de Troya, narrada por Homero en La Ilíada. En su figura, por tanto, se entrelazan la historia, la literatura y el arte.
La más conocida es Sibila Délfica que, como su nombre indica se asocia al oráculo de Delfos. Una de las primeras referencias a ella la hace Heráclito (544 a. C-484 a.C.). Miguel Ángel la representa junto a un niño y una niña desnuda que sostienen un libro, simbolizando la razón y la memoria que hacen posible la capacidad de profetizar.
Su aspecto juvenil y una mirada cándida y a la vez de sorpresa tiene una clara intención por parte del artista, ya que según aparece en los Oráculos sibilinos, que no deben confundirse con los Libros sibilinos, se predice la entrega y Pasión de Cristo y la joven sibila muestra, con belleza serena, una expresión de asombro ante lo que ha leído.
Miguel Ángel pintó a las sibilas con gran musculatura ya que las concebía como escultor y debido a su gran obsesión por la anatomía humana; esta musculatura hace hincapié en la intensidad de la fuerza profética y la relevancia que tenían en la Antigüedad clásica, fusionándolas con la fe cristiana.
En definitiva, las cinco sibilas que Miguel Ángel pintó para la Capilla Sixtina nos transmiten distintas emociones, desde la serenidad o la sorpresa hasta una energía pletórica; estas figuras son la prueba de que sólo un genio como él puede lograr lo que él logró, cristianizar lo pagano y divinizar lo humano con la fuerza de la fe, la maestría y la disciplina.
Sin quitar al mito su esencia, el artista unió estas figuras al cristianismo con una visión renacentista que afirmaba que la verdadera sabiduría, proceda de donde proceda, confluye siempre en lo divino, de tal manera que aquello que nació en Delfos, acabó con su talento, su maestría y su capacidad, mental, como el propio artista definía a un artista, mirando hacia el mismo Cielo.
Las sibilas de Miguel Ángel no son tan solo figuras decorativas, son el testimonio de la belleza que se propagan en el tiempo y nos recuerdan que el hombre, desde siempre, ha mirado más allá de lo visible, buscando la luz de lo intangible.
Málaga, 2026
